Menyang kontèn

Al-Jawab as Sahih li man Baddala Din al-Masih

Saka Wikipédia Jawa, bauwarna mardika basa Jawa
Ibnu Taimiyah
Lair661 H (1263 M)[1]
Harran[2]
Pati728 H, atau 1328 (yuswa 64–65)[1]
Damascus[2]
Karya kondhangAl-Jawab as Sahih li man Baddala Din al-Masih
KalaZaman Pertengahan Akhir
TlatahUlama Timur Tengah
AliranHanbali
Gantha misuwur
Balik teng Tauhid, teori Mill, pembuktian induktif dan analogi, kritik kanggo silogisme

Al-Jawab as Sahih li man Baddala Din al-Masih (Jawaban sing Bener kanggo Wong-wong sing Nyimpangake Agama sing digawa dening Al-Masih) yaiku buku sing ditulis dening Ibnu Taimiyah kanggo menehi kritik marang ajaran Kristen. Ing edisi Arab, buku iki ngemot luwih saka 1400 kaca.[3] Taqi al-Din Ahmad Ibnu Taimiyah (661/1263-728/1328) utawa luwih dikenal minangka Ibnu Taimiyah iku mutakallim mazhab Hanbali lan uga faqih.[4] Miturut pakar studi Islam, David Thomas, Ibnu Taimiyah nulis pitung buku sing isine kritik marang agama Kristen.[5] Ing antarane kabeh karya kasebut, Al Answer al-Sahih minangka tulisan sing paling lengkap lan sistematis ing antarane tulisan polemik liyane sing ngemot kritik saka perspektif Islam kanggo Kristen.[6]

Sampul kitab Al-Jawab as Sahih li man Baddala Din al-Masih
Sampul kitab Al-Jawab as Sahih li man Baddala Din al-Masih

Latar mburi lan tujuan

[besut | besut sumber]

Karyo iki ditulis dening Ibnu Taimiyah minangka respon marang kahanan umat Islam ing wektu iku sing ora tenang amarga ana surat anonim saka Siprus sing isine kritik marang agama Islam.[5] Ibnu Taimiyah dikenal nampa surat kasebut ing taun 716 H / 1316 M[5] Panyerat layang kasebut minangka wong Kristen sing ora dingerteni, nanging iki minangka pemurnian artikel polemik sing ditulis dening Paulus saka Antiokhia, uskup Kristen Melkite ing Sidon., ing pungkasan abad kaping 12.[5] Surat saka Siprus ngandhut pratelan saka perspektif Kristen sing Kristen agama bener lan nggunakake ayat saka Al Qur'an kanggo legitimasi pratelan iki. [5] Nada sing digunakake ing layang kasebut ngemot undhangan marang umat Islam supaya nampa agama Kristen lan ngyakinake yen Islam minangka persiapan kanggo agama Kristen. [5] David Thomas ujar manawa layang kasebut bisa uga ditulis kanthi tujuan sing ana gandhengane karo upaya Perang Salib.[5] Wektu nulisé kira-kira taun 715 H/ 1315 M[5] Ibnu Taimiyah, sing weruh kerusuhan masyarakat Muslim, nyoba nanggapi surat saka Siprus kanthi nulis al-Jawab al-Sahih kanggo nuduhake kesalahan ing buku kasebut. pratelan.[5] Ibnu Taimiyah nyerat kitab al-Jawab al-Sahih watara[7] 717 H/ 1317 M.

Ibnu Taymiyah ora mratelakake al-Jawab al-Sahih marang sing nulis surat saka Siprus sing anonim, nanging marang kabeh umat Islam supaya ora ngetutake isine surat sing bakal nuntun dheweke menyang dalan sing salah.[8] Awit saking punika, Ibnu Taimiyah wonten ing kitab punika ugi ngajak umat Islam supados mboten ngetutake margi ingkang dipunanggep kleru wonten ing agami Islam, kados ta tasawuf ingkang sampun tebih saking watesipun ( ghuluw ).[7][9]

Isi Buku

[besut | besut sumber]

Kritik babagan Piwulang Gusti Allah Tritunggal

[besut | besut sumber]

Miturut Ibnu Taimiyah, piwulang Allah Tritunggal punika boten gadhah dhasar ingkang kukuh, inggih punika dhasar kitab suci utawi dhasar filosofis-rasional. [8] Kritik menika gayut kaliyan dalil wonten ing serat saking Siprus ingkang ngandharaken bilih piwulang bab Allah Tritunggal saged dipunbuktekaken lumantar kutipan ayat-ayat Al Qur’an. [8] Mula, Ibnu Taimiyah sejatine nuduhake ing kitab iki yen piwulange Gusti Allah Tritunggal malah ora duwe dhasar ing Kitab Suci, ora Al Qur'an lan Kitab Suci. [8] Wonten ing Al-Qur’an kanthi gamblang kaandharaken bilih Gusti Yesus punika nabi ingkang maksum lan mila wahyu ingkang dipunbektakaken dening Gusti Yesus kedah jumbuh kaliyan para nabi saderengipun lan sasampunipun, kalebet Kitab Suci ingkang dipunbekta. [8] Amarga Al Qur'an nolak piwulange Gusti Allah Tritunggal lan uga ketuhanan Yesus, Ibnu Taymiyah percaya yen ora ana dhasar kanggo piwulang kasebut ing Kitab Suci sing digawa dening Isa.[8]

Kanggo dheweke, piwulang bab 'Rama, Putra, lan Roh Suci' ora tau diungkapake kanthi jelas ing Kitab Suci sadurunge ( Perjanjian Lawas ), mula piwulang kasebut minangka akibat saka salah tafsir utawa nyimpang saka piwulang Yesus sing sejatine.[8] Sanajan Gusti Yesus minangka nabi sing ora salah ngomong babagan istilah 'Rama, Putra, lan Roh Suci' mesthi bakal cocog karo kabeh Kitab Suci sing dicethakaké déning Gusti Allah. [8] Tegesipun amanat baptis ingkang dipunandharaken dening Gusti Yesus kedah nggadhahi teges ingkang nyata ingkang boten ngrujuk dhateng tegesipun Allah Tritunggal.[8] Ibnu Taimiyah nyebataken saperangan tuladha saking Prajanjian Lawas ingkang ngandharaken sesambetan antawisipun Allah kaliyan kawulanipun wonten ing metafora bapak lan putra. [8] Contoné, Gusti Allah nimbali Israèl sing mbarep (Purwaning Dumadi 4:22). [8] Dadi, Ibnu Taimiyah nyimpulake yen kiasan bapak lan anak ing Kitab Suci tegese Allah iku Maha Welas lan luwih cedhak karo para abdine tinimbang ibu marang anake.[8] Dene Roh Suci, kang kautus marang para nabi lan para suci, iku wahyu, tuntunan lan panyengkuyunge Gusti Allah, apa wujude malaekat utawa ora.[8]

Yen ana argumentasi sing mbedakake status Yesus minangka Putraning Allah lan status abdine Gusti Allah liyane minangka anak, Ibnu Taimiyah nolak argumen kasebut amarga adhedhasar interpretasi alegoris (ta'wil), dudu statement eksplisit.[8]

Pranala njaba

[besut | besut sumber]
  1. Daftar karyo Ibnu Taimiah

Referensi

[besut | besut sumber]
  1. ↑ a b "Ibn Taymiyyah: Profile and Biography". Atheism.about.com. 2009-10-29. {{cite web}}: |access-date= requires |url= (pitulung); |archive-url= requires |url= (pitulung); Missing or empty |url= (pitulung); Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (pitulung)
  2. ↑ a b "Ibn Taymiyya, Taqi al-Din (661-728 AH)/ (1263–1328 CE)". Muslimphilosophy.com. Dibukak ing 2010-06-09.
  3. ↑ Mark N. Swanson. 1988. Review of Thomas F. Michel, 'A Muslim Theologian's Response to Christianity: lbn Taymiyya's al-Jawab al-Sahih.' Dalam The Muslim World 78. Hal. 84-85.
  4. ↑ H. Laoust. 1971. 'Ibn Taymiyya'. Dalam Encyclopaedia of Islam Volume III. Editor B. Lewis, V.L. Menage, Ch. Pellat, dan J. Schacht. Leiden:Brill. Hal. 951-955.
  5. ↑ a b c d e f g h i David Thomas. 'Apologetic and Polemic in the Letter of Cyprus and Ibn Taymiyya's Jawab al-Sahih li-man baddala din al-Masih.' Dalam Ibn Taymiyya and His Times. Editor Yossef Rapoport dan Shahab Ahmed. Karachi: Oxford University Press, 2010. Hal. 247-255
  6. ↑ Thomas F. Michel. 1984. Kata pengantar dan pendahuluan di buku A Muslim Theologian's Response to Christianity: Ibn Taymiyya's Al-Jawab Al-Sahih. Ibn Taymiyya, Ahmad ibn Abd al Halim. Penerjemah dan editor, Thomas F. Michel. Delmar, N.Y.: Caravan Books. Hal. vii.
  7. ↑ a b Mark N. Swanson. 1995. 'Ibn Taymiyya and the Kitab al-burhan: A Muslim Controversialist Responds to a Ninth-Century Arabic Christian Apology'. Dalam Christian-Muslim Encounters. Editor Yvonne Yazbeck Haddad dan Wadi Zaidan Haddad. Gainesville: University Press of Florida. Hal. 95, 101
  8. ↑ a b c d e f g h i j k l m n Ibn Taymiyya. 1984. A Muslim Theologian's Response to Christianity: Ibn Taymiyya's Al-Jawab Al-Sahih. Penerjemah dan editor, Thomas F. Michel. Delmar, N.Y.: Caravan Books. Hal. 100, 256-258, 261-263, 303.
  9. ↑ Fritz Meier. 1999. 'The Cleanest about Predestination: A bit of Ibn Taymiyya'. Dalam Fritz Meier, Essays on Islamic Piety and Mysticism. Penerjemah J.O'Kane dan B. Radtke. Leiden: Brill. Hal. 313-314.

 

Dijupuk saka "https://jv.wikipedia.org/w/index.php?title=Al-Jawab_as_Sahih_li_man_Baddala_Din_al-Masih&oldid=1689868"